제목: 스스로 계신 하나님 #6 욥기, 그 진정한 평가(결론편 A)

본문: 욥기 제 2장 제3절 ~ 6절

“여호와께서 사단에게 이르시되 네가 내 종 욥을 유의하여 보았느냐 그와 같이 순전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자가 세상에 없느니라 네가 나를 격동하여 까닭 없이 그를 치게 하였어도 그가 오히려 자기의 순전을 굳게 지켰느니라 사단이 여호와께 대답하여 가로되 가죽으로 가죽을 바꾸오니 사람이 그 모든 소유물로 자기의 생명을 바꾸올찌라 이제 주의 손을 펴서 그의 뼈와 살을 치소서 그리하시면 정녕 대면하여 주를 욕하리이다 여호와께서 사단에게 이르시되 내가 그를 네 손에 붙이노라 오직 그의 생명은 해하지 말찌니라”

주님의 이름으로 평안을 빕니다. 그동안 ‘스스로 계신 하나님 시리즈’ 결론에 이르게 되었습니다. 결론편 그 분량이 두 번 설교할 분량만큼 긴지라 나누어서 말씀을 드리려 하였으나, 결론을 한꺼번에 다 말씀드려야 이해하시고 또 정리하시기가 쉬울 것 같아서 오늘 전반부와 후반부 이어서, 좀 긴 시간이지마는 말씀드리도록 하겠습니다.

욥기에 기록된 그 욥의 고난을 두고서 그 벗들은 필연 까닭이라 했습니다. “까닭 없는 고난이 하나님 앞에서 있을 수 없으니 욥 당신이 당하고 있는 이 고난은 당신의 죄 탓이든지, 당신 말대로 아니라면 당신의 자식들의 죄 탓일 것이다”라고 주장했습니다. 그럼에도 불구하고 욥은 “아니라. 아니라.” 강조함으로써 또 다른 벗이 말하기를 “당신의 입의 그 말이 문제로다. 그 부푼 입에서 나온 심지어 하나님을 훼방하는 모든 말들이 곧 죄이니, 당신이 받고 있는 그 고난은 당신 입의 말 탓이로다.”라고 정리하고 있었습니다.  그러나 끝까지 욥은 무(無)까닭이라 하였습니다. “내가 받고 있는 이 고난은 내가 받아야 할 만한 어떠한 까닭도 없다” 했습니다. “내게도 죄가 없으며, 내 자식들에게도 죄가 없노라”라고 강변 했습니다.

그렇다면 과연 이 욥에게 임하였던 그 고난의 그 진실은 무엇일까요? 까닭이 있었을까요? 있었으면 또 무엇일까요? 한마디로 미리 정리해 말씀드린다면 욥의 고난은 그 까닭이 없었습니다.  오늘 본문으로 채택된 욥기 2장 3절을 보면 “여호와께서 (가까이 온) 사단에게 이르시되 네가 내 종 욥을 유의하여 보았느냐 그와 같이 순전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자가 세상에 없느니라.”하고 자랑하게 되었습니다. 그럼에도 불구하고 3절 하반절에 보니까 “네가 나를 격동하여 까닭 없이 그를 치게 하였어도 그가 오히려 자기의 순전을 굳게 지켰느니라(지키지 않았느냐?).”라고 하면서 욥을 계속해서 칭찬하고 있는 것을 보게 됩니다. 그렇습니다. 이 욥기의 욥의 고난은 그야말로 하나님의 말씀하신 그대로 까닭이 없었습니다. 까닭 없이 그를 쳤다는 겁니다.

굳이 까닭이 있었다라고 한다면 아주 뜻밖입니다. 하나님께서 사단에게 격동된 탓이었습니다. 욥을 너무 기뻐하사 사단 앞에서 까지 욥을 자랑하다가 사단이 오히려 그렇지 않을 거라고 많은 재물과 자식들을 주었기 때문에 그가 하나님을 섬기고 있을 뿐이라고 했을 때, 하나님께서는 아니다 그럴 리가 없다 하여 격동한 탓으로서 이 욥에게 고난이 왔을 뿐이지, ‘욥 자신에게 욥이 받은 그 고난만큼 원인이 있지 않았다’라는 것을 여기에서 볼 수 있습니다. 그래서 하나님께서 아마 욥기 마지막 42장 7절 하반절에 가서 보면 “네 벗들의 주장은 욥과 같이 정당하지 못하다”라고 했던 것입니다. 그 벗들을 향하여 욥처럼 정당하지 못하다고 책망했던 것을 우리가 기억해 볼 수 있겠습니다.

그런데 놀랍게도 하나님께서 마귀에게 격동된 것이 한 번 뿐만이 아니었습니다. 첫 번째 격동으로서 욥은 자식들을 다 잃었습니다. 그리고 그 많은 재산을 다 날려버렸습니다. 그런데 그렇게 했어도 이 욥은 순전을 지켰는데, 입술로 범죄 하지 아니했는데, 2장 4절에 보니까 “사단이 여호와께 대답하여 가로되 가죽으로 가죽을 바꾸오니 사람이 그 모든 소유물로 자기의 생명을 바꾸올찌라” 그렇게 말했습니다.

재산 그까짓 거, 심지어 그 자식들까지라도 뭐 별 거겠습니까? 자기 목숨보다 더하겠습니까? 자기 몸보다도 더하겠습니까? ― 그때부터 가죽을 가죽으로 바꾸는, 모든 것을 주고 생명을 찾아내는 이런 일들이 있었던 것 같습니다. 그 이후에 삼손도 짐승의 다른 가죽을 가지고 와서 자기의 죽을 고비를 넘긴 것도 있고 또 다윗의 시대에도 그런 일이 있었던 것을 볼 때, 그 전부터 이런 일이 계속해서 있었던 것 같습니다― 그러면서 하나님 앞에서 이 마귀가 제법 설교까지 하고 있습니다. 생명보다 더 귀한 것이 어디 있겠습니까? 자기 몸보다 귀한 것이 어디 있겠습니까?  그런 것 다 날리고라도 제 몸 살려고, 제 몸 건강하려고 이 순전을 지킨 것에 불과합니다.

2장 5절에 그가 이어서 말하기를 “이제 주의 손을 펴서 그의 뼈와 살을 쳐 보소서 그리하면 정녕 대면하여 주를 욕하리이다”라고 하나님을 격동케 했습니다. 하나님께서 한 번 격동으로 그만하시고 여기에서 끝냈으면 욥의 몸이 이렇게 상하지는 않았을 것입니다. 하나님께서 또 웬 격동이란 말입니까?

이 두 번째 사단의 말에 또 격동되셔가지고서 6절에 보니까 “여호와께서 사단에게 이르시되 내가 그를 네 손에 붙이노라(내가 그를 네 손에 붙이노라)” 이와 같이 하나님께서 격동되셔서 그 몸을 사단의 손에 붙였습니다. 다만 조건 하나를 주었으니 “생명은 끊지 말라(오직 그의 생명은 해하지 말지니라).” 그런 조건으로서 몸을 사단에게 내 주었던 것입니다.

하나님께서 이렇게 두 번째 격동된 탓으로 해서 이젠 욥의 온 몸이 상했습니다. 성경이 기록하기를 “정수리부터 발끝까지 성한 데가 없었다.”라고 했습니다. 그래서 7절로 8절 사이에 보니까 “악창이 나서 재 가운데서 기와 조각을 가지고서 그 몸을 긁어서” 상처가 너무나 많이 났기 때문에 그 벗들이 찾아와서도 서로 가까이에서 보았으나 누가 누군지를 “알아보지 못할 정도로 되었었다”라고 했던 것을 우리가 알 수 있습니다.

그럼에도 이 욥은 어찌 했느냐? 즉, 자기에게는 아무 까닭이 없이 전 재산을 잃었고 그리고 열 자녀를 잃었고 또한 제 몸도 머리끝부터 발끝까지 이렇게 철저히 상했음에도 불구하고 2장 10절 하반 절에 보니까 “…이 모든 일에 욥이 입술로 범죄치 아니하니라.”그랬습니다. 속에는 좀 불평불만이 있었을지 몰라도 입술로서 자기의 감정을 만들어 말하지 않았다 그겁니다. 입술로는 이때까지만 하더라도 범죄 하지 않았습니다. 대단하지요.

여러분, 여러분께서는 어떻게 생각하십니까?  훗날에 욥이 이전 소유의 배나 되는 갑절이나 되는 복을 받았었는데 아마 욥이 이처럼 한 어려움을 당했어도, 그것도 까닭도 없이 당했어도 그 입술로 범죄치 아니하고 순전을 지켰기 때문으로서 이 욥은 나중에 복을 받았다고 생각하십니까? 그런 말을 많이 들었지요.

그러나 그렇지 않습니다. 그의 입술로 범죄 하지 아니한 순전은 언제까지 지켜졌는가 하면 재물, 자식 막 날아가고, 그리고 자기 몸이 막 병들었을 그 처음 때까지만 그랬습니다.

이 시리즈를 통해서 여러분께서 함께 생각했습니다마는 “이 소문을 듣고, 이 같은 고난을 당했다는 소문을 듣고 벗들이 와서 너무도 그 참담한 모습을 보고 칠일칠야 아무 말을 하지 않고 위문의 말을 꺼내지 못하고 지켜만 보고 있었다.”라고 했습니다. 그런데 칠일칠야가 지나서 위문의 말이 나오면서부터 3장 1절부터, 3장 1절부터 37장까지, 아주 37장까지 이 엄청난 장, 절 동안 욥이 하나님을 얼마나 훼방을 했던지 아주 ‘부푼 입’이라고 그 친구들이 말했습니다. 그 부푼 입에 어찌 대답이 없겠느냐고 말했습니다. 말하는 말마다 네 자랑이요, 너는 죄가 없고 그리고 하나님이 부담될 일을 했다라고 하고, 하나님이 실수했다라고 하고, 낮 날을 저주하고 했으니 ―

그 입술로 범죄 하지 아니하고 순전을 지킨 것은 그 처음 잠깐이고, 욥기 전체를 볼 때는 그는 순전을 지키지 못한 사람입니다. 하나님 훼방하기를 34장 7절 엘리후의 말마따나 “물마시듯 하는 훼방했다”라고 표현하고 있습니다. 이런 욥이었습니다.

그렇다고 볼진대 욥이 나중에 갑절이나 되는 복을 받았던 그 원인, 그 이유는 욥이 순전을 지켰기 때문이 아니었습니다. 입술로 범죄 하지 아니한 탓이 아니었던 것을 헤아릴 수가 있습니다.

그럼 여러분, 욥이 회개함으로써 그 배나 되는 복을 받았다라고 여러분은 생각을 하시겠지요. 하도 오늘날 ‘회개하라. 그리하면 복을 받을 것이다’, ‘회개하라, 그리하면 나을 것이다’, ‘회개하라, 그러면 성령을 받을 것이다’해서 이 회개를 너무 강조하다 보니까 아마 욥이 회개한 탓으로 배나 되는 복을 받은 것으로 가르치기도 하고, 또 그렇게 많이 들었기 때문에 그런 줄 알고 계실 줄로 짐작이 됩니다마는, 그러나 그렇지도 않다는 사실입니다.

이 욥기를 통해서 욥이 배나 받은 이 축복에 대한 이유를 아셔야 합니다. 그래야 욥기의 핵심을 우리가 헤아릴 수가 있다는 것이지요. 욥은 회개한 탓으로 배나 복을 받은 것이 아니었습니다. 이 본문으로서, 본문으로서 욥의 회개는 갑절이나 되는 복으로 회복하는 그런 계기가 되었다 이렇게 연결하는 것은 대단하게 무리가 있다는 것입니다. 그렇게 연결하는 것은 아주 억지 ―좀 이런 표현이 죄송스럽습니다마는―, 상당히 무리한 연결이라는 것입니다. 42장 6절에 보면 물론 회개는 했습니다. 그러나 회개하자마자 곧 복을 주신 것이 아니라 욥의 노년에, 그 노년에 가서 복을 주셨는데 그 원인에 대해서 성경은 그의 회개 탓이라고 말하지 않습니다.

42장 10절에 가서 보면 “욥이 그 벗들을 위하여 빌매(욥이 그 벗들을 위하여 빌매) 여호와께서 욥의 곤경을 돌이키시고 (욥이  벗들을 위하여 빌매) 욥에게 그 전 소유보다 갑절이나 주신지라”그랬습니다.

그러니까 욥이 그 전 소유보다 갑절이나 되는 복을 받아서 행복하게 되었던 그 원인은 앞서 말씀드린 그의 입술에 범죄치 아니한 순전도 아니었고, 그가 회개는 했습니다마는 그것은 다른 문제였지 그가 회개한 이유 때문에 복이 온 것도 아니었고, “그가 그 벗들을 위하여, 벗들을 용납하고 오히려 벗들을 위하여 그가 기도해 주게 될 때에 하나님께서는 그 곤경을 돌이켜 주셨고, 그리고 갑절이나 되는 복을 주셨다.”라고 기록하고 있습니다.

성경을 정직하고 솔직하게 선입견 없이 보신다면 회개와 갑절의 복은 연결할 수가 없습니다. 또 그의 입술의 순전함과 갑절의 복도 연결할 수가 없습니다. 그동안 우리는 오해하고 있었다라고 해야겠습니다.

지금까지의 내용이 이 욥기로서 스스로 계신 하나님을 설명 드리기 위한 발제(發題) 내용이었습니다. 이 발제 내용을 계속해서 들으시면서 여러분께서는 좀 그동안 알고 있던 고정관념의 지식과 충돌이 많이 일어났기 때문에 혼란스러우실 것이라고 생각이 되어져서 다소 죄송하기도 합니다만, 그러나 하나님의 이 욥기 연출의 목적이 과연 무엇이었느냐? 하나님께서 이 욥기의 사건을 있게 하시고, 이 있게 하신 사건을 성경 속에 오르게 해서, 오늘날 우리에게 읽혀지게 한 그 연출 목적, 욥기의 진정한 목적은 무엇이었느냐?

결론에 가서 드릴 말씀을 미리 앞당겨 와서 말씀을 드린다면 하나님께서 이 욥기를 통해서 이렇게 알려지기를 원하신 것입니다 ―이렇게 알려지기를 원하신 것입니다. 이렇게― 어떻게 입니까? ‘다음과 같이’ 인데, 그 ‘다음과 같이’ 알려지는 것이 ‘하나님의 정체성이요 또한 하나님의 이름 그 자체’였습니다.

여기서 성경을 한 군데 인용해 드려야 되겠습니다. 여러분도 찾아주시기 바랍니다. 페이지로 85페이지 구약 출애굽기 3장 13절부터 몇 절을 보도록 하겠습니다. 출애굽기 3장 13절부터 봅니다. “모세가 (여호와)하나님께 고하되 내가 이스라엘 자손에게 가서 이르기를 너희 조상의 하나님이 나를 너희에게 보내셨다(라고) 하면 그들이 내게 묻기를 그의 이름이 무엇이냐 하리니(그들이 내게 묻기를 그의 이름이 무엇이냐 라고 하리니) 내가 무엇이라고 그들에게 말하리이까”

이렇게 보냄을 받을 때 모세가 하나님 이름을 알고 가려고 했습니다. 그렇지 않겠습니까? 하나님께서 호렙산에 나타나셔서 “내 백성 이스라엘에게로 가라 저 애굽 바로 밑에 있는 내 백성을 구출해 내라고 하시면서 내가 너를 보내노라”라고 하니까 이스라엘 백성으로도 알려져 있지 않은 낯 설은 이 모세가 가서 그들을 만나서 ‘누가 보내서 이들에게 왔다’라고 하면 ‘너를 보낸 자가 누구냐’라고 묻지 않겠습니까?  ‘하나님께서 나를 보내시니 하나님의 이름을 제게 알려주셔야 하나님 누가, 누가 나를 당신들에게 보내었다’라고 말하지 않겠습니까? 라는 이런 목적으로 여호와의 이름을, 하나님의 이름을 물었습니다.

그랬더니 출애굽기 3장 14절에 보니까 “하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자니라(나는 스스로 있는 자니라).” 이제 하나님을 소개하는 겁니다. “나는 스스로 있는 자니라.” 또 이르시되 “너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다(라고 하고서 일을 시작)하라” 그랬습니다.

무슨 질문에 이렇게 말하라고 한 겁니까? “너를 보내신 하나님의 이름이 무엇인지를 고(告)하여라, 그래야 너를 통한 하나님의 말씀을 우리가 듣지 않겠느냐?” 우리 하나님의 이름이 여호와신데 과연 맞는지 확인해보기 위해서 이스라엘 백성들이 “너를 보낸 신의 이름이 무엇이냐?”라고 묻거든 그 자손에게 이르기를 “스스로 있는 하나님께서, 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다.”라고 설명을 해 주라는 것이었습니다.

그러니까 하나님께서는 모세에게 뿐만 아니라 그동안 고생할 수밖에 없었던 그 이스라엘 백성들을 구출하기 위해서 하나님 자신을 알려야 되겠는데, 중요한 것은 하나님의 스스로 계심을 알게 해주려 했던 것입니다. 이 스스로 계신 하나님을 알지 못하다는 것은 바로 고생으로 연결되는 겁니다. 스스로 계신 하나님을 믿지 못하면, 그렇게 하나님을 대우해 드리지 못하면, 이것은 고난에 빠져 있고 회복될 수가 없다라는 것입니다. 그래서 “스스로 있는 자가 보내셨다”라고 하라고 하시면서.

하나님께서 3장 15절에 이어 말씀하시기를 “너희 조상(의 하나님 곧) 아브라함의 하나님 이삭의 하나님(이삭의 하나님) 야곱의 하나님 여호와라(나는 너희 조상 아브라함의 하나님 이삭의 하나님 야곱의 하나님 여호와라)” 그러므로 “나의 (백성들이 기억할) 영원한 이름이요 대대로 기억할(대대로 기억할) (나의) 표호니라” 그랬어요.

이 ‘여호와’라는 이름에 대해서 하나님께서는 스스로 밝혀주고 있습니다. 지금 이스라엘 백성들은, 모세를 만날 이스라엘 백성들은 하나님을 여호와로만 알고 있습니다. 아브라함 때부터 시작해서 여호와 하나님 여호와 하나님 했기 때문에 그들에게 가서 내 이름을 여호와라고 말해주어라. 이것은 영영히 부를 내 이름이요 그리고 대대로 기억할 이름인데, 그러나 이 여호와라는 세 글자는 나의 표호니라, 표호니라 그랬어요. 겉으로 부를 이름이다 그 말입니다. 겉 표(表)자, 부를 호 이름 호(號)자. 그래서 우리 사람들도 호를 두고서 볼러댔습니다마는 호가 그의 진정한 이름이 아니지요. 부르기 좋도록 편리하게 좋도록 그저 붙여서 아무나 부르게 한 것이 표호, 호였습니다. 그래 저 우리가 여호와라는 이름에 대해서 굉장히 대단하게 생각하고 있습니다마는 하나님께서는 그 조상들이 알았던 여호와라는 이 세 글자는 영원히 부를 이름인 것은 사실이고 기억할 이름인 것은 사실이지마는 그러나 ‘나의 표호에 불과하니라.’ 그랬어요. 겉으로 부를 이름에 불과하니라.

이게 무슨 말입니까? 여호와라는 이 세 글자, 이 이름은 하나님의 표호 곧 겉으로 나타낼, 겉으로 부를 이름에 불과한 것이고, 하나님의 이름, 하나님의 영광, 하나님의 그 속성이 진정 지니고 있는 하나님의 그 진정한 의미는, 하나님의 그 진정한 성품은, 하나님의 그 진정한 속성은 무엇인가 하면 ― 그래서 그 백성이 반드시 알아주기를 바랐던 하나님의 그 내면의 진정한 하나님은 무엇이었는가 하면 “나는 스스로 있는 자니라(나는 스스로 있는 자니라).” 바로 그것이었습니다.

이게 무슨 말씀입니까? “너희들에 의하여 내가 결정되어지지 않는다. 너희들의 교리에 의해서 내가 규정되어지지 않는다. 너희들의 지식과 너희들의 순전에 의해서 내가 종처럼 움직여지는 것이 아니다. 나는 그 어떠한 경우든지, 무슨 결정을 내리든지, 나는 그 누구누구에 의해서 정해 놓은 교리 안에서만 하나님 되는 것이 아니라, 나는 스스로 하나님인 것이다. 감히 누가 나를 제어하며, 누가 감히 나를 교리로 묶을 것이냐?  나는 스스로 있는 자니라.”

우리가 늘 외우고 있는 계명에도 마찬가지입니다. 출애굽기 20장 7절의 내용을 보니까 “너는 너의 하나님 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라 나 여호와는 나의 이름을 망령되이 일컫는 자를 죄 없다 아니하리라”하시는데 ―

여기서 쉽게 그냥 넘어가시지 말고 좀 관심 있게 살펴보신다면, ‘너는 네 하나님 여호와라는 이름을 망령되이 일컫지 말라’라고 하지 않았습니다. 여호와라는 이 세 글자, 이 표호를 망령되이 일컫지 말라 그런 뜻이 아니었습니다.

‘여호와’라는 이름은 부를 이름으로 준 것이다 그 말입니다. 이 ‘부를 이름’으로 준 여호와‘의’ 이름을 망령되이 일컫지 마라라고 했습니다. “(이 여호와라는 부르는 이름이 갖고 있는 진정한 이름) 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라” 했습니다.

하나님께서 지금 모세를 이스라엘에게 보내면서 “내 이름을 묻거든 이제는 이렇게 말해주어라. 물론 그들은 지금까지 내 이름을 여호와로만 알고 있다. 저들 조상 때부터 내가 여호와로만 부르게 하도록 했다. 그러나 진정으로 내가 저들에게 알려지기를 원하노니 나 여호와의 진정한 내면, 나 여호와의 진정한 영광 ‘스스로 있는 자’라는 것을 일러주어라.”  바로 하나님께서는 스스로 계시기를 원하시는 겁니다. 하나님을 그 어떠한 지식과 그 어떠한 경건으로서도 하나님을 묶으려하는 것을 하나님은 기뻐하지 않는 것입니다.

우리가 신약시대에 와서도 마태복음 1장 21절에 보면 “아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라…” 그래서 우리는 “예수, 예수, 예수를 믿는다.”라고 합니다.

그 예수 이름 두 글자를 높입니다마는 ‘아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라’라고 하는 것은 그야말로 표호입니다. 그를 그렇게 부르라고 했습니다. 나의 아들을 그렇게 부르라고 했습니다. “이름을 예수라 하라 이는 (예수) 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라” 그랬어요.

그러니까 예수라는 이름은 부를 이름이지마는 이 예수는 하나님의 아들로서 무엇을 할 자냐? 그 예수 이름이 갖고 있는 진정한 내면은 우리를 죄에서 구원하는 것이었다, 그것입니다. 그래서 우리는 예수를 찬송하고, 예수를 찬양하고, 예수를 믿는 것은 그 두 글자 부를 이름을 믿는다기보다는 ‘구원하신 주님을 믿는 것’ 아니겠습니까?

그렇습니다. 금번 시리즈의 큰 타이틀을 ‘스스로 계신 하나님’이라고 내어 걸었습니다. 진실로 이 욥기를 통하여 하나님께서 우리에게 알게 하고자 하신 진정한 메시지는 무엇이냐, 이 욥기 연출의 핵심은 무엇이냐 하면 ‘하나님은 스스로 계신 분이시오 또 스스로 있게 해 달라’는 것이 하나님의 뜻이요 우리에 대한 주문이었습니다.

이제 오늘 그 결론편 전반부를 이것으로 맺고 곧 이어서 후반부 결론을 여러분에게 소개해 드리도록 하겠습니다.

제목: 스스로 계신 하나님 #6 욥기, 그 진정한 평가(결론편B)

본문: 욥기 제 42장 제1절 ~ 6절

“욥이 여호와께 대답하여 가로되 주께서는 무소 불능하시오며 무슨 경영이든지 못 이루실 것이 없는 줄 아오니 무지한 말로 이치를 가리우는 자가 누구이니까 내가 스스로 깨달을 수 없는 일을 말하였고 스스로 알 수 없고 헤아리기 어려운 일을 말하였나이다 내가 말하겠사오니 주여 들으시고 내가 주께 묻겠사오니 주여 내게 알게 하옵소서 내가 주께 대하여 귀로 듣기만 하였삽더니 이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다 그러므로 내가 스스로 한하고 티끌과 재 가운데서 회개하나이다.”

이 구절을 본문으로 택하고 이제 결론 마지막 부분을 말씀을 드리겠습니다.

욥이 하나님 폭풍 가운데로서 임하여 하신 무슨 말씀을 들었기에, 얼마나 혼이 났기에 오늘 본문으로 채택된 42장 1절로 2절 “욥이 여호와께 대답하여 가로되 주께서는 무소불능 하시오며 무슨 경영이든지 못 이루실 것이 없는 줄 알았나이다.”라고 했을까요?  욥의 이 42장 자세는 38장부터 41장 마지막까지 하나님께서 추상같이 책망하시고 엄한 말씀을 하신 그 끝에 백기 들고 한 말인데, 하나님의 말씀이 대체 어떤 말씀이었기에 그렇게 당당하던 욥이 이렇게 작아졌을까?

그리고 또 42장 3절에 보니까 “무지한 말로…” 그렇게 똑똑하던 사람이 이렇게 말합니다. “무지한 말로 이치를 가리우는 자가 누구이니까 (그것은 바로 나였으니) 내가 스스로 깨달을 수 없는 일을 말하였고 (내가) 스스로 알 수 없고 헤아리기 어려운 일을 말하였나이다.” 하면서 “지금까지 무지한 말로 이치를 가린 자가 누구긴 누구겠습니까? 나입죠.” 이렇게 욥이 말하는 것을 보게 됩니다.  그리고서 이제는 회개하게 됩니다.

욥의 이 말, 곧 무지한 말로 이치를 가린 자가 바로 자기였다고 회개하게 된 이것 ― 하나님의 어떤 추상같은 말씀이 있었기에, 그리고 저들 자신들도 굉장히 그 대단한 지식을 가지고서 주장을 꺾지 않던 자들인데 하나님의 논리는 얼마나 더 훌륭하고 대단했기에 이 대단한 욥과 그 친구들이 이렇게 납작해졌는가? 이렇게 만든 하나님의 말씀은 욥기 38장 1절서부터 시작됩니다. 38장 1절로 2절에 보면 “때에 여호와께서 폭풍 가운데로서 욥에게 말씀하여 가라사대” ― ‘어떤 때냐?’하면 그 앞까지 욥과 그 친구들이 결론나지 아니한 논쟁, 교리의 논쟁, 진리의 논쟁, 스스로 옳다고 하는 이 논쟁―그 벗들은 하나님은 이러이러 하다라고 저들의 교리에다가 묶었고, 욥은 자기의 의에다가 묶어서 하나님은 아니다 뭐 이런 식으로 말하고 있던― 이것이 계속되던 그때에,

38장 1절에 “때에 여호와께서 폭풍 가운데로서 욥에게 말씀하여 가라사대” ― 폭풍 가운데로서 나타났다라고 하는 것은 엄한 모습으로 나타났다는 것이죠. 노하셔서 나타나셨다는 것이죠. 우렛소리로 나타나셨다든지, 폭풍 가운데 나타나셨다고 이렇게 설명이 들어가게 되면 그 뒤에 성경 구절 읽을 때는 좀 현장감 있게 읽어야 됩니다, 그냥 똑같이 읽어 나갈 것이 아니라. 이제 엄한, 아주 예리한 눈빛을 발하면서 큰 소리로 말씀하셨겠지요.

“무지한 말로 이치를 (가리우는)어둡게 하는 자가 누구냐!” 너희들이 지금까지 떠들고 있었던 말은 아주 무식하고 아주 수준 낮은 말이다 그겁니다. “무지한 말로 하나님의 진리 이 이치를 가린 자가 누구냐?”  3절에 “너는 대장부처럼 허리를 묶고 내가 네게 묻는 것을 대답할찌니라”라고 하면서 하나님께서 욥에게 나타나셔서 크게 책망하면서 말씀을 냅니다.

38장 4절에 가서 보니까 “내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디 있었느냐…” ― 다 읽어드렸으면 좋겠지마는 제한된 시간의 관계로 제가 몇 절만 발췌해서 소개해 드릴 수밖에 없습니다.  “내가 천지를 창조할 때, 땅의 기초를 놓을 때, 이 땅의 뿌리를 우주 가운데 어디에다가 놓을까 해서 그 공간에다가 이 기초를 놓을 때 너는 그때 어디 있었느냐? 네가 내게 가르쳐 주었었느냐?” “…(알았거든)깨달아 알았거든 (어디) 말해 볼지어다.”

또 5절에 말하기를 “누가 그 도량을 정하였었는지 누가 그 준승을 그 위에 띄웠었는지 네가 아느냐” ― “누가 산은 얼마, 땅은 얼마, 바다는 얼마 그것을 설계했으며, 그리고 바다에다가 그 준승(準繩)이라고 하는 것은 수평을 재는 기계를 놓고서 그렇게 반반하게 먹줄을 쳐서 그 이상 더도 말고, 덜도 말고 못 오게 하는― 이러한 천지를 창조할 그때에 네가 어디 있었느냐? 그때에 네가 나를 가르쳤더냐? 그때 네가 무엇을 깨달았었더냐?”라고 하면서 이 굉장히 엄한 말씀을 하시게 된 것을 보게 됩니다.

벌써 하나님께서 나타내시게 되는 그 말씀의 내용 자체가 무엇입니까?  “나 여호와 하나님은 이처럼 큰데, 너희 인간들아! 너희 주제가 무엇이라고, 내가 다 만들어 놓은 데서 잠깐 잠시 살다가 갈 너희가 그 잠깐 잠시 배운 그 지식들을 가지고 땅의 기초를 놓고 수면에 그 먹줄을 친 나를 가리켜서 이렇다니 저렇다니, 이래야 하나님이라니 저래야 하나님이라니 말하고 있다니!”라고 하시면서 하나님은 헤아릴 수 없이 크심과 그리고 이 인간이라고 하는 것은 상상할 수도 없을 만큼 그 하나님 앞에서 매우 초라하고 작다는 것을 대칭하여 지금 말씀하고 계신 것입니다. 욥기를 읽을 때에 그 의미를 잘 알고 읽으셔야 한다는 것이 바로 여기에 있습니다.

욥과 그의 벗들이 앞서 소개해드렸던 여러 편의 말씀과 같이 수십 장 동안, 욥기서 수십 장 동안 저들의 교리와 저들의 지식과 저들의 의로운 경건 생활 그 수준만가지고서 하나님을 평가하고 하나님을 규정하기를 쉬지 않았습니다.

나타난 고난에 대해서 하나님은 ‘반드시 이렇다’라든지 또 ‘반드시 그렇지 않다’라든지 하나님을 두고서 아주 보잘 것 없는 저들 지식에서 나온 교리를 가지고, 저들 경건에서 만든 그 어떤 규례를 가지고서, 거기에 속하지 않기 때문에 이것은 하나님의 일이 아니다, 거기에 속하기 때문에 이것은 하나님께서 너에게 벌주신 것이다, 어쩌고저쩌고 전부 이렇게 말하고 있었던 것이죠.

그러나 하나님은 그들의 말과 같이 까닭 있지 않았습니다. 그들의 생각과는 전혀 밖에서 만든 욥기의 작품이었습니다. 사단에게 욥을 하나님이 자랑하다가 오히려 하나님이 의외로 사단에게 격동되고 또 격동되어가지고서 벌어졌던 사건에 불과한 것이었습니다.  그러나 이 사건을 내셨던 하나님의 진정한 뜻은 욥 같은 사람들이 ‘하나님 섬긴다!’라고 하고 있었기 때문입니다. 이 욥의 벗들과 같은 사람들이 명색에는 가장 의롭고 하나님의 백성들을 지도하고 있었기 때문입니다.  하나님은 그들의 수준같이 알려지기를 원치 않았었다는 것이지요.

하나님께서 또 말씀하시기를 욥기 41장 1절로 2절에 가서 보니까 “네가 능히 낚시로 악어를 낚을 수 있겠느냐 노끈으로 그 혀를 맬 수 있겠느냐” ― “낚시 조그마한 낚싯바늘, 이 낚싯바늘로서 이 낚싯줄 가지고서, 던져가지고서 그 거대한 악어를 낚을 수 있겠느냐?” 이게 무슨 말입니까?  ‘네 그 지식을 가지고, 네 그따위 순전 가지고서 하나님을 낚아 올리겠느냐?’ 그 말입니다. ‘네가 낚시 줄, 노끈 가지고서 그 악어의 혀를 매가지고서 악어가 함부로 하지 못하도록 제어할 수 있겠느냐?’

42장 2절에 또 이어 말하기를 “(낚시)줄로 그 코를 꿸 수 있겠느냐 (낚싯줄로 그 코를 꿸 수 있겠느냐) 갈고리로 그 아가미를 꿸 수 있겠느냐” ― “거대한 악어를 낚고, 거대한 악어의 그 코를 꿰고, 아가미를 묶으려면 너희 그 정도 수준을 가지고 되겠느냐? 결코 되는 일이 아니다” 이렇게 말씀하고 있는 겁니다. 여전히 위대하신 하나님, 헤아릴 수 없는 전지와 전능과 무소부재의 하나님, 그 하나님을 놓고서 어떻게 유한한 너희가 시대적 지식만 가지고서 묶을 수 있겠느냐?

그리고 또 41장 3절에 이어 말씀하시기를 “그것이 어찌 네게 연속 간구하겠느냐…” ― 그러니까 그 하나님은 어찌 너희 같은 인생에게 계속해서 빌듯 하겠느냐? 간혹 하나님께서 너희를 구원하기 위해서 너희보다 낮은 것처럼 너희를 섬기는 듯 하고 있지마는 그 하나님이 누구신대 너희한테 항상 그렇게 간구하겠느냐? “…유순한 말로 (해석해서, 유순한 말로 연속적으로) 너희에게 얘기하겠느냐” 그렇게 취급하는 너희가 도무지 싫도다! 이것이 하나님이신 겁니다.

오늘날 믿는 사람들이 처음부터 끝까지 하나님 대하기를, 그와 동등한 주 예수님 대하기를, 잠깐 나를 섬겨 주었던 그 모습 그것만 붙잡고서 그것이 좋아가지고서 예수를 종 부리듯 하지 않습니까? 내 아픈데도 무조건 써먹으려고 그러고, 내 가난한데도, 내 집의 어떤 문제점에도 무조건 종처럼 부리려고 하지 않습니까?  “하나님이 누구시관데 너희의 그런 낚시에 걸리겠느냐? 하나님이 누구시관데 거대한 악어 같은 크기라면 너희가 그 낚싯줄 가지고서 어떻게 나를 옭아매겠느냐? 내 아가미를 매어서 코를 꿰어서 항상 유순한 말로 너희에게 얘기하며 그리고 너희한테 빌듯이 구원받아라, 구원받아라, 그리 항상 하겠느냐?”

41장 9절에 가서 보니까 “(너희가 나를) 잡으려는 소망(그것)은 헛것이다” 그랬어요. “잡으려는 소망은 헛것이다 그것을 보기만 하여도 낙담하지 않겠느냐” 그 거대한 악어를 놓고서 너희 실력 낚시 줄 가지고서 잡으려고 해봤자 헛것이고, 그 거대한 것을 보고, 너희를 보고 한다면 곧 낙담하지 않겠느냐?  그래서 하나님을 바로보고 자기를 바로 본 인생이라면 곧 낙담으로 연결되어야 ― 이것이 하나님을 바로 알고 바로 믿는 것이 아니겠습니까?

“아무도 그것을(그 큰 악어를) 격동시킬 용맹이 없거늘…” 10절에 ― 아무도 그 큰 악어를 격동시킬 용맹이 없거늘 하물며 “…(능히) 나를 당할 자가 누구냐” 이것이 하나님의 결론적인 말씀입니다. “나를 당할 자가 누구냐?”

그리고 41장 11절에 이어서 말씀하시기를 “누가 먼저(내게 꾸어준 사람이 있느냐, 누가) 내게 (뭔가를 빌려) 주어서 나로 갚게 하였느냐 온 천하에 있는 것이 다 내 것이며” ― “너희는 내 것을 다 빌려 쓰고 있을 뿐 아니냐? 그런데 내가 어찌 너희에게 빚 졌느냐? 너희에게 부담을 가졌느냐? 욥 네가 나에게 한다는 말이 ‘나에게 하나님 이렇게 한다면 그에게 짐이 될 것이라’고 했다마는 처음부터 네가 내게 빌려준 것이 있느냐, 다 내가 네게 준 것 아니냐?  그런데 어떻게 네가 내게 짐이 된단 말이냐? 그것이 너희의 실력이단 말이냐?”  이게 다 무슨 말이었습니까?  하나님의 이 추상같이 엄한 책망의 말씀은 “나 여호와 하나님이 누구이관데 네 주제에 감히 나를 규정하려 하다니(규정하려 하다니). 나는 스스로 있는 자인데!  이 스스로 있는 나를 ― 어떻게 제한 속에 잠깐 놓았다가 잠시 내가 부르면 아무리 싫어도 숨 딱 거두어져서 세상 떠나야 될 수밖에 없는 너희의 수준으로서 나를 스스로이지 못하게 하려하느냐?”

하나님의 이 엄한 말씀, 이 엄청난 하나님의 논리 앞에서 욥이 대답하였습니다. “주께서는 무소불능 하시오니…” 주께서는 무소불능(無所不能)하시오니 사자성어입니다마는 요즘 젊은이들이 잘 이해하실런지 모르겠습니다마는 ‘능치 못하신 일이 없사온즉’ 그 말입니다. “(능치 못할 일이 없사온즉) 무슨 경영이든지 다 가능하나이다.” 이것이 욥의 회개하면서 고백한 것입니다.

이 추상같은 엄한 말씀을 다 듣고 난 다음 욥이 엎드려졌습니다. 엎드려져서 하나님께 대답하기를 “하나님은 무소불능이시오니 능치 못하실 일이 없사온즉 무슨 경영이든지 다 가능하옵니다. 그야말로 하나님은 스스로이십니다. 하나님 뜻대로이시옵나이다. 하온데 어찌하여 우리의 지식으로 하나님을 규제할 수 있으리이까? 하나님은 우리의 상식 안에도 계시고 우리의 상식 밖에도 마음대로 계셔서, 우리의 상식스러운 일도 경영하실 뿐만 아니라 우리의 상식 밖의 일도 무슨 내용이든지 하나님 뜻대로 경영하실 수 있는 스스로 계신 분이신 것을 모르고, 나와 내 벗들이 욥기 수십 장 동안 우리가 하나님을 묶었었나이다. 그렇다고 해서 하나님은 묶이시지 않으실 분이십니다.”라는 고백을 하게 됩니다.

우리는 하나님께 대한 이 욥의 고백 ‘무소불능’이라는 뜻까지도 왜곡해가지고서 ‘하나님은 능치 못한 일이 없으시니 나의 모든 것을 다 들어주실 분이다. 죽을병에 들어도 고쳐 주시고, 죽은 자 가운데서도 살려주실 것이다.’하면서 그 이점의 대상을 나로 삼고, 우리 인간으로 삼고 능치 못함이 없는 하나님이 다 들어주실 거라고 하니까, 무소불능한―능치 못함이 없는― 하나님의 그 능치 못함이 없으심을 가지고, 모두 우리를 위하여 하나님이 있는 것처럼 만들어 버리지 않았습니까?

그러나 이 욥의 고백은 그 말이 아니었습니다. ‘하나님은 못하실 일이 없사오니, 어떤 경영이든지 하나님이 하시는데 누가 하나님을 정죄하며 하나님에게 비판을 하겠나이까?’라는 뜻으로 말하였으니 이 욥의 회개는 우리들이 말하는 것과 전혀 다른 겁니다. 우리가 하나님을 바로 알고 이 욥처럼 진정 회개를 해야 되는 것입니다.

말씀으로는 하나님을 무소부재(無所不在)라고 그럽니다. 무슨 말입니까? 아니 계신 곳이 없다 그겁니다.

과연 그렇게 믿는 걸까요?

무소부재라고 가르치면서도 그저 내 교단, 우리 교회 아니면 다 같이 천국가지 못할 것처럼 여기는 주장들도 많습니다.  하나님께서 아니 계신 곳이 없다면 어떻게 내 교단에만 있으며, 우리 교회에만 계시며, 나의 아는 대로에만 하나님이 되겠습니까?  하나님은 스스로 이시니 나(我) 아닌 곳에도 얼마든지 계시다는 것을 인정해야 합니다.

하나님이 무소부재 하시다면서 교회 나와서 예배드릴 때에는 경건하면서 집에 가거나 혹은 ―또 그런 분이 대부분은 아니지마는― 혹 죄 중에 저 음란한 어느 지역에 가서는 하나님이 없는 것처럼 행동하는 사람이 많습니다. 하지만 하나님은 아니 계신 곳이 없다는 겁니다. 이것을 안다면야 어떻게 그리하겠습니까?

무소부재 하신 줄을 안다고 하면서 타 교단을 무시하고, 타 교회를 무시하고, 나의 아는 지식과 다른 지식을 말하는 다른 성도를 무시한다고 하면, 그 무시하는 것은 그렇다 치더라도―나름대로 의미가 있다 하더라도―, 그렇게 무시한다는 그의 무시는 하나님 앞에서 누구처럼 보여 집니까?  욥의 벗들처럼 보여 집니다. 욥처럼 보여 집니다. 무슨 말입니까? 무소부재의 하나님, 스스로 계신 하나님을 못 믿는 것으로 하나님은 보시게 된다, 그것이 심각한 문제라는 것이지요. 그것은 하나님이 찾는 신앙이 아닌 것이지요.

또한 하나님은 절대주권이라 말합니다. 절대주권, 절대주권이라고 말하면서 천당 갈 줄 믿는 사람들이 너무 믿는 것 같아요. 너무 당연한 줄 알아요. 내가 교회 다니고 내가 예수 믿으니까 당연히 천당 갈 줄 알고 임종 때에 가보면 어떤 분들은 아직까지 숨 끊어지지도 안했는데, 천국문 안에 들어가는 것이 아닌데 ― 그것도 천사들이 자기를 인도하러, 흰 옷 입은 천사들이 자기를 데리러 왔고 하룻길 되는 그 먼 길이 천국 대문까지 열려진 것을 확인한 다음에 만족해하는 성도들의 임종이야말로 그 의미가 있다고 치겠지마는, 그렇지도 못할 것 같은 사람들이 그저 천국 갈 줄을 너무 믿고 너무 만만한 것 같아요. 좋지요. 천당 갈 줄 너무 믿고 너무 자신만만한 것까지는 그런대로 괜찮다고 할지라도 그것이 어떤 문제에 오해를 받게 됩니까?

‘스스로 계신 하나님’, 천국 안으로 불러들일 수 있는 이도 하나님이요, 쫓아낼 수 있는 이도 하나님이신데. 하나님은 믿음보다 크시고, 하나님은 아들보다 크십니다.  그래서 하나님께서는 그 부잣집 큰아들처럼 평생에 순종하고 아버지의 명령을 따랐던 사람도 바깥으로 내칠 수도 있고, 창기와 더불어 허랑 방탕(虛浪放蕩)한 자도 그 집 안으로 불러들일 수 있는 하나님의 경영은 큰아들 같은 사람이 볼 때는 이해가 안 되겠지요?

그 하나님은 무슨 경영이든지 할 수 있기 때문에 내가 비록 잘 믿고, 내가 거듭 났고, 내가 교회생활 잘 했기 때문에 이런 나를 하나님께서 천국으로 인도해 줄 줄을 믿는 것은 나의 믿음인 것이고, 그럼에도 불구하고 “내가 분명히 믿지마는 혹 천국 문에서 ‘너는 아니다’라고 하나님이 하신다 할지라도 내가 무슨 말을 하리오.”라고 하는 하나님의 절대주권을 믿는 자라면 그렇게 자신만만하지 못할 것입니다.

자신만만할 만큼 믿어왔고 자신만만할 만큼 회개했고, 그리고 자신만만할 만큼 그 마음에 평안이 있을 정도로 거듭난 생명이 풍성하게 있다할지라도 ― 세상에서 천국문 들어갈 때는 적어도 그 주권을 하나님이 갖고 계시니, 이러고도 나를 바깥으로 차버린다 한들 하나님을 누가 무슨 말하리오. 이 신앙을 가져야 스스로 계신 하나님을 믿는 것 아니겠습니까?

이 기본이 안 되어 있다면 이건 불신앙인 것이지요.

우리가 하나님을 믿되 그의 아들 예수님같이 믿어야 합니다. 예수님같이 믿어야 하나님이 보실 때 참 믿음으로 본다는 거지요. 그는 자기 자신으로는 아버지 하나님을 얼마나 철저히 믿었던지 자기 몸마저 심지어 사망에다 던질 수 있었습니다. 그만큼 하나님을 철저히 믿었습니다.

그러나 마지막 순간에 가서 그는 하나님의 처결을 알 수가 없었습니다. 하나님 앞에 자기 자신으로는 120% 믿고 불순종 하나 없이 철저히 지켜드렸지마는, 마지막 순간에 자기 영혼을 하나님이 천국문 안으로 끌어들일지, 그렇게 써먹고도 사용한 종이컵처럼 버릴지, 무슨 경영이든지 하나님은 가능한 줄 믿고 있었기 때문에 이 예수님은 하나님을 믿을 수가 없어서 “아버지여 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다(내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다).”(눅24:46).

지금까지 믿어왔고 지금까지 순종해 왔는데, 이제 마지막 죽는 순간에 하나님을 못 믿다니요. 예수님 자신으로는 믿지요. 그러나 이 예수님은 내 믿음 안에 하나님이 묶여서는 안 된다고 알았던 겁니다. 나의 믿음 내게는 중요하지마는 하나님은 내 믿음의 대상이시니까 내 믿음보다 하나님은 크시다고 믿었던 것이지요. 그래서 하나님 앞에서 내 믿음이 무시되는 하나님의 경영을 내가 경험할 수도 있을 거라는 염려가 되어가지고서 “아버지여 내 영혼을 아버지 손에 부탁합니다. 그냥 내버려두지 마시고 이 몸에서 떠날 때 아버지 손으로 붙잡아 주시옵소서.”

예수님 어디 믿음 없어서 이런 말씀 했습니까? 어디 예수님이 순종이 부족해서 그랬습니까? 그렇지 않습니다. 120% 믿지마는 하나님은 무슨 경영에 있어서든지 못 이루실 분이 아니시며, 그리고 무슨 경영이든지 그가 하실 수 있도록 그에게 기회를 드리는 것이 참 아들로서의, 또한 인간의 모습을 갖고 오신 주님으로서의 염려요, 의심이요, 자세였기 때문에 이런 기도를 했던 것을 볼 수가 있습니다.

아마 오늘날 우리 중 누구에게 예수님이 이처럼 하나님을 마지막 순간까지 의심을 했다라고, 염려를 했다라고 한다면 바로 불신앙이라고 말할 겁니다. 예수의 이름 속에 들어 있는 진정한 구원을 알지 못하는 사람에게 ‘예수 이름으로, 예수 이름으로!’ 하라고 해서 “예수 이름으로” 이러면 “아, 구원받았다”라고 말합니다. 하나님이 우리에게 믿어 주기를 바라는 내용은 표호가 아니라 그 표호가 지니고 있는 ‘스스로 계신 하나님’, 예수가 지니고 있는 ‘그 진정한 몸 버려 하나님의 뜻대로 사랑을 많이 한 그 구원’을 믿어달라는 것입니다.

이것을 모르고서 우리는 쉽게 예수님의 이 말을 불신앙이라고 말할 겁니다. 우리가 예수님처럼 만약에 이리 말하였다면 신앙 없다고 야단들 칠 것입니다. 이것은 잘못된 교리 때문입니다.

하나님은 하나님으로 알려지기를 원하셨습니다. 그는 스스로 계신 하나님이셨습니다.

뿐만 아니라 예수님 “엘리 엘리 라마 사막다니 ― 나의 하나님 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까.”(마27:46,막15:34)

십자가 위에서 이제 막 숨질 순간인데 예수님께서 이리 말씀하시니 더러는 말하기를 “하, 이것은 예수님이 몰라서 그런 것이 아니라, 하나님이 버릴 것 같아서 이렇게 말한 것이 아니라 감탄사”라고, 또 어떤 이는 말하기를 “아 사람들이 엘리야를 부른다고 오해케 하려고 그랬다느니 이런 말까지 하기 때문에 술수 썼다”라고…. 여러분 예수님은 진실하셨습니다. 예수님은 그 어떠한 경우에도 술수를 쓰지 않았습니다. 예수님이 지금 어떤 상황인데 십자가 위에서 이제 한 숨, 두 숨이면 운명하실 이 지경에서 낭만적인 감탄사 내 놓을 형편입니까? 아닙니다.

예수님은 이 마지막 순간까지도 ‘내가 이렇게 숨 떨어지면, 내 영혼이 하나님 손에 보호받지 못한다면 영영히 버려지는 것이 아닌가.’ 싶어서 “나의 하나님 나의 하나님 나를 버리셨습니까?” 하나님 한 번 더 듣게 해드리려고 조심 조심스럽게 그의 영혼을 마지막 순간까지 하나님께 부탁을 하고 있었으니, 이 예수님의 자세는 무엇입니까? 불신앙이 아니라 ‘하나님을 바로 믿는 염려’였습니다. 하나님을 바로 믿기 때문에 의심했던 것입니다.

여러분, 금번 시리즈를 다 들으셨습니다.

저와 여러분 우리는 하나님께 어떤 일에 대하여 까닭이 있느니 없느니, 하나님에게 그것은 무의미한 줄로 알고 ― 우리는 욥의 처음처럼 하지 맙시다. 욥의 그 벗들의 처음처럼 하지 마십시다. 그리고 우리는 욥처럼 회개합시다. 무지한 말로 이치를 가리우고 무지한 말로 거대하신 하나님을 묶어서 그 안에 있지 아니하면 하나님 아니라고 나도 믿고 남에게 가르친 이 일을 회개하고 내가 한탄하오니 용서하여 주시옵소서! 하나님은 무소불능 하시기를 무슨 경영에서든지 할 수 있는 분으로 무소불능 하시오니 주여, 주께서는 내게 있어서 내 주변에 있어서 스스로이시옵소서! 뜻대로 하시옵소서!

이 시점에 주님의 가르쳐 주신 기도도 기억납니다. 뜻이 땅에서 이룬 것처럼 하늘에서도가 아니고 하늘에서 이룬 것처럼 땅에서 이루어지게 해주옵소서라고 기도를 가르쳐 주셨으니 우리가 그 기도의 사람이 되기를 원합니다.

주여 우리의 교리 안에 하나님 묶이지 마시옵시고 욥과 그 벗들의 지식 속에, 오늘날 우리들의 경건 속에, 우리들의 생각들 속에 묶여있지 마시옵시고 뜻이 넓으신 하나님의 하늘에서 이루었던 것처럼 그대로 무소불능 경영하시옵소서! 땅에서 그의 경영을 따를 뿐이옵나이다.

기도합시다.

하나님 아버지! 위대하신 하나님 아버지! 스스로이신 하나님 아버지! 오늘 이 욥의 회개가 우리의 회개가 되옵니다. 무지한 말로 하나님의 이치를 가리운 자가 누구긴 누구이겠나이까. 그때의 욥처럼 바로 우리이옵나이다. 주여 이 일을 한탄하오니 이제 뜻이 하늘에서 이룬 듯 이 땅에서 이루어지소서. 하나님은 무슨 경영이시든지 그 경영이 우리 상식 안이든지 상식 밖이시든지 상관없이 못 이루실 것 없이 가능하시오니 그 무소불능한 능력을 우리에게 묶여 있지 마시옵시고 우리를 무시하는데 쓰시옵소서. 우리의 뜻이 짓밟히는데 하나님 뜻대로 하시옵소서. 이러하신 하나님을 믿겠사오니 끝까지 믿게 하여 주시옵소서.

우리 주 예수 그리스도의 이름으로 간절히 기도드리옵나이다.

아멘

-축도-

우리 주 예수 그리스도의 무한하신 은혜와

아버지 하나님의 사랑하심과

성령님의 교통하심이

이제 깨닫고 스스로 계신 하나님 앞에서 나는 무너지옵나이다. 뜻이 땅에 있는 나의 뜻대로 하늘에서 따라줄 것이 아니라 하늘에 있는 하나님의 그 장엄하신 뜻대로 땅에 있는 우리가 쳐 복종시켜 따라주게 하여 주시옵소서 기도한, 각오하는 모든 사랑하는 형제자매들에게 이제로부터 천국문 들 때까지 함께 있을지어다.

아멘!